Significado de «antropología lingüística»

1. La antropología lingüística es la rama de la antropología que aplica métodos lingüísticos a los problemas antropológicos, vinculando el análisis de las formas y procesos semióticos y particularmente lingüísticos (tanto a pequeña como a gran escala) a la interpretación de los procesos socioculturales (también a pequeña y a gran escala). En la antropología norteamericana, la antropología lingüística es uno de los cuatro campos primarios tradicionales, junto con la arqueología, la antropología física o biológica y la antropología sociocultural.
   
   
   

   Tres Paradigmas

   
   
   
   

   Primer paradigma

   
   
   Como ha señalado Duranti (y en los párrafos siguientes se resume su artículo), a lo largo de la historia de la subdisciplina han surgido tres paradigmas. El primer paradigma, conocido como "lingüística" (más tarde, "lingüística antropológica"), se dedicó a temas exclusivos de la documentación lingüística de la subdisciplina de las lenguas que entonces se consideraban condenadas a la extinción (se trataba de las lenguas de la América del Norte natal en las que se centraron los primeros miembros de la subdisciplina), la descripción gramatical, la clasificación tipológica y el problema/pregunta de la relatividad lingüística (asociado con Edward Sapir y Benjamin Whorf pero en realidad desarrollado por Franz Boas y, antes que él, por una larga línea de pensadores europeos desde Vico a Herder y Humboldt).
   
   
   

   Segundo paradigma

   
   
   Dell Hymes fue en gran medida responsable del lanzamiento del segundo paradigma que fijó el nombre de "antropología lingüística" en el decenio de 1960, aunque también acuñó el término "etnografía del habla" (o "etnografía de la comunicación") para describir el programa que preveía para este campo. Se trataría de aprovechar los nuevos adelantos de la tecnología, incluidas las nuevas formas de registro mecánico. Hymes también introdujo una nueva unidad de análisis. Mientras que el primer paradigma se centraba en "idiomas" ostensiblemente distintos (las citas de miedo indican que los antropólogos lingüísticos contemporáneos tratan el concepto de "un idioma" como una construcción ideal que abarca las complejidades dentro y "a través" de las llamadas fronteras lingüísticas), la unidad de análisis del segundo paradigma era nueva: el "evento del habla". (El evento de habla es un acontecimiento definido por el discurso que se produce en él - una conferencia, por ejemplo - de modo que una cena no es un evento de habla, sino una situación de habla, una situación en la que el discurso puede o no producirse).
   
   Hymes esperaba vincular más estrechamente la antropología lingüística con la disciplina madre. El nombre ciertamente subraya que la identidad primaria es con la antropología, mientras que la lingüística antropológica transmite la sensación de que la identidad primaria de *sus* practicantes era con la lingüística, que es una disciplina académica separada en la mayoría de los campus universitarios hoy en día (no en los días de Boas y Sapir). Sin embargo, la ambición de Hymes, en cierto sentido, resultó contraproducente; el segundo paradigma, de hecho, marcó un mayor distanciamiento de la subdisciplina del resto de la antropología.
   
   
   

   Paradigma actual

   
   
   En el paradigma actual, que ha surgido desde finales del decenio de 1980, en lugar de seguir persiguiendo programas que provienen de una disciplina ajena a la antropología, los antropólogos lingüistas se han dirigido sistemáticamente a los problemas que plantea la disciplina más amplia de la antropología, pero utilizando datos y métodos lingüísticos.
   
   Así, por ejemplo, investigan lingüísticamente cuestiones de identidad sociocultural. El antropólogo lingüista Don Kulick lo ha hecho en relación con la identidad, por ejemplo, en una serie de escenarios, primero en una aldea llamada Gapun en Papua Nueva Guinea. Kulick exploró cómo el uso de dos idiomas con los niños y en torno a ellos en la aldea de Gapun - el idioma tradicional (Taiap) que no se habla en ningún lugar sino en su propia aldea y, por lo tanto, primordialmente "índice" de la identidad de los Gapuner, y el Tok Pisin (el idioma oficial de amplia circulación en Nueva Guinea). (Los antropólogos lingüistas utilizan "índice" para significar indicativo, aunque algunos signos de índice crean sus significados de índice sobre la marcha, por así decirlo . Hablar Taiap se asocia con una identidad - no sólo local sino "atrasada" y también una identidad basada en el despliegue de *hed* (autonomía personal). Hablar Tok Pisin es indexar una identidad moderna, cristiana (católica), basada no en *hed* sino en *save*, es decir, una identidad ligada a la voluntad y la habilidad de cooperar. En un trabajo posterior, Kulick demuestra que ciertas actuaciones de voz alta llamadas *um escândalo*, prostitutas travestis brasileñas avergüenzan a los clientes. La comunidad travesti, según el argumento, termina por lo menos haciendo un poderoso intento de trascender la vergüenza que el gran público brasileño podría tratar de imponerles, una vez más, a través del discurso público en voz alta y otros modos de actuación.
   
   Los antropólogos lingüistas Elinor Ochs y Bambi Schieffelin, en una notable serie de estudios abordaron el importante tema antropológico de la socialización (el proceso por el cual los lactantes, los niños y los extranjeros se convierten en miembros de una comunidad, aprendiendo a participar en su cultura), utilizando métodos tanto lingüísticos como etnográficos. Descubrieron que los procesos de enculturación y socialización no ocurren aparte del proceso de adquisición del idioma, sino que los niños adquieren el idioma y la cultura juntos en lo que equivale a un proceso integrado. Ochs y Schieffelin demostraron que el habla de los bebés no es universal, que la dirección de la adaptación (ya sea que se haga que el niño se adapte a la situación actual del habla a su alrededor o viceversa) era variable y se correlacionaba, por ejemplo, con la dirección en que se sostenía frente al cuerpo de un cuidador. En muchas sociedades los cuidadores sostienen al niño mirando hacia afuera para orientarlo hacia una red de parientes a los que debe aprender a reconocer en los primeros momentos de su vida.
   
   Ochs y Schieffelin demostraron que los miembros de todas las sociedades socializan a los niños tanto *a* como *mediante* el uso del lenguaje. Ochs y Taylor descubrieron cómo, a través de historias naturales contadas durante cenas en hogares blancos de clase media en el sur de California, tanto las madres como los padres participaban en la réplica de la dominación masculina (el síndrome del "padre que sabe más") mediante la distribución de papeles de participantes como el de protagonista (a menudo un niño pero a veces la madre y casi nunca el padre) y el de "problemático" (a menudo el padre, que planteaba preguntas incómodas o cuestionaba la competencia del protagonista). Cuando las madres colaboraron con los niños para que se contaran sus historias, sin quererlo, se sometieron a este proceso.
   
   La investigación más reciente de Schieffelin ha descubierto el papel socializador de los pastores y otros conversos de Bosavi bastante nuevos en la comunidad de Papua Nueva Guinea que ella estudia. Los pastores han introducido nuevas formas de transmitir el conocimiento, es decir, nuevos marcadores epistémicos lingüísticos, y nuevas formas de hablar sobre el error del tiempo: Cerrando faltando para etiqueta abrió el camino, ha habido una eflorescencia de trabajo hecho por antropólogos lingüísticos sobre el principal tema antropológico de las ideologías - en este caso "ideologías lingüísticas", a veces definidas como "cuerpos compartidos de nociones de sentido común sobre la naturaleza del lenguaje en el mundo" . Silverstein ha demostrado que estas ideologías no son meras falsas conciencias, sino que influyen en la evolución de las estructuras lingüísticas, incluyendo el abandono del "tú" y el "tú" del uso cotidiano del inglés. Woolard , en su visión general del "cambio de código", o la práctica sistemática de alternar variedades lingüísticas dentro de una conversación o incluso un solo enunciado, encuentra que la pregunta subyacente que los antropólogos hacen a la práctica -¿por qué lo hacen?- refleja una ideología lingüística dominante. Es la ideología de que la gente debería ser "realmente" monógama y dirigirse eficientemente hacia la claridad referencial en lugar de desviarse con el desorden de múltiples códigos en juego a la vez.
   
   En un último ejemplo de este tercer paradigma, un grupo de antropólogos lingüísticos ha hecho un trabajo muy creativo sobre la idea del espacio social. Duranti publicó un artículo innovador sobre los saludos de Samoa y su uso y transformación del espacio social. Antes de eso, el indonesio Joseph Errington - haciendo uso de trabajos anteriores de indonesios no necesariamente preocupados por cuestiones de lenguaje per se - trajo los métodos antropológicos lingüísticos (y la teoría semiótica) a la noción del "centro ejemplar", o el centro de poder político y ritual del que emanaba el comportamiento ejemplar. Errington demostró cómo los javaneses *priyayi*, cuyos antepasados sirvieron en las cortes reales javanesas, se convirtieron en emisarios, por así decirlo, mucho después de que esas cortes dejaran de existir, representando en toda Java el más alto ejemplo de "habla refinada". El trabajo de Joel Kuipers desarrolla aún más este tema en relación con la isla de Sumba, Indonesia. Y, aunque se refiere a los indios Tewa de Arizona más que a los indonesios, el argumento de Paul Kroskrity de que las formas de habla originadas en la *kiva* (o espacio ceremonial subterráneo) de los Tewa constituyen el modelo dominante para todo el discurso de los Tewa puede verse como un paralelo bastante directo.
   
   Silverstein trata de encontrar el máximo significado teórico y aplicabilidad en esta idea de centros ejemplares. Él siente, de hecho, que la idea de centro ejemplar es uno de los tres hallazgos más importantes de la antropología lingüística. Él generaliza la noción, argumentando que cada instancia del discurso está en cierta medida orientada hacia tales centros, u "órdenes institucionales", que confieren valor a (o lo retienen de) tales eventos discursivos (comparar Wilce 2006). Los actuales enfoques antropológicos lingüísticos de temas antropológicos clásicos como el ritual hacen hincapié no en las estructuras lingüísticas estáticas sino en el despliegue en tiempo real de complejas pautas "textuales" de signos, que a menudo implican capas de metáforas y otros tropos. Estas pautas emergentes parecen, para los participantes, crear el propio "espacio sagrado" al que se dirigen, o incluso parecen crear los efectos mágico-religiosos que pretenden o invocan.

Arqueología

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