Significado de «cuáqueros (secta religiosa)»

1. Secta religiosa caracterizada por la devoción mística, el abandono de ritos y formulismos, el uso del silencio en el culto, la repulsa a la violencia y la guerra y el decidido apoyo a las causas humanitarias y benéficas. El Cuaquerismo fue fundado en Inglaterra por George Fox (1624-91), que repudió los credos, ceremonias y clero de todas las iglesias para atenerse exclusivamente a las Sagradas Escrituras como fuente de información acerca de las enseñanzas de Jesús y las creencias y prácticas de la Iglesia primitiva. Sostuvo que las personas espirituales están guiadas por la «luz interior» o inspiración del Espíritu Santo.
   
   Uno de sus seguidores, William Penn, recibió extensas concesiones de tierras en Pensilvania (EE. UU.) en pago de una deuda contraída por la Corona con su padre, el almirante Penn. No tardaron en llegar allí sus perseguidos colegas europeos. Con ellos fundó Filadelfia (1682), que se convirtió en foco del cuaquerismo norteamericano. El Comité de Servicios de los Amigos Americanos, juntamente con la Sociedad Británica de Amigos, afectos ambos a la secta, fueron galardonados en 1947 con el Premio Nobel de la Paz.
   
   
   

   ¿Quiénes son los cuáqueros?

   
   
   Los Cuáqueros, formalmente conocidos como la Sociedad Religiosa de los Amigos, es una denominación protestante (cristiana) formada durante la agitación religiosa en la Inglaterra del siglo XVII que buscaba el resurgimiento de lo que ellos consideraban el cristianismo original. Se ganaron el nombre de "Cuáqueros" por cómo los miembros temblaban, reflejando su lucha contra sus motivos internos "bajo la Luz". Muchos emigraron a América en el 1600, especialmente a Nueva Jersey y la región alrededor de Filadelfia en la colonia de Pennsylvania, que era propiedad del líder cuáquero William Penn.
   
   Los cuáqueros tienen una historia de activismo. Hubo líderes cuáqueros activos en muchos movimientos de reforma americanos del pasado y del presente, especialmente en la abolición de la esclavitud, los derechos de los nativos americanos, la prohibición, los derechos de la mujer, los derechos civiles, la reforma de las prisiones, la reforma de los hospitales y la paz mundial. Entre los cuáqueros famosos se encuentran el fundador George Fox, la feminista Lucretia Mott, John Woolman, los presidentes de los Estados Unidos Herbert Hoover y Richard Nixon y otros.
   
   
   
   George Fox, fundador de los cuáqueros. CC
   
   
   El Cuaquerismo hoy en día es quizás único entre las denominaciones Protestantes en carecer de un dogma escrito que describa lo que todos los Cuáqueros creen. Si uno trata de generalizar sobre "todos los Cuáqueros", al menos un Cuáquero se opondrá. Tal vez sea apropiado hablar de las opiniones de la mayoría relacionadas con el Cuáquero, y al hacerlo, una creencia general en el pacifismo sería probablemente apropiada, así como la paz, la no violencia, la justicia social, el respeto por todos, etc. Durante la guerra de la Revolución Americana, los Cuáqueros, que eran pacifistas acérrimos, se vieron enfrentados a decisiones difíciles, atrapados entre amigos, parientes y vecinos que necesitaban defensa durante la guerra y su propia y arraigada preferencia por evitar la violencia. Algunos cuáqueros que eligieron participar en la defensa de sí mismos terminaron, irónicamente, enfrentando la sanción de otros cuáqueros después de que la guerra terminó.
   
   Los Cuáqueros no tienden a llamar a sus instalaciones "iglesias", sino que las llaman "casas de reunión", y el grupo de Cuáqueros que asiste a una cierta casa de reunión se referirá a su grupo en su conjunto como "la Reunión". Los servicios se llaman "reuniones". Las instalaciones también; uno puede decir, por ejemplo, "Ella asiste a la Reunión de Shrewsbury".
   
   En algunos casos, las reuniones cuáqueras no cuentan con un orador designado. Cualquiera de los asistentes puede hablar si lo desea, pero a veces, nadie habla, y la asamblea se sienta tranquilamente en contemplación durante la duración del servicio. Es costumbre, si alguien quiere decir algo durante una reunión Cuáquera, que la persona que va a hablar se ponga de pie primero, y luego se siente cuando termine de hablar. Algunas reuniones pueden ser completamente silenciosas, lo que puede ser sorprendente para un recién llegado, sentarse en una sala llena de gente sin que nadie diga o haga nada. En otras ocasiones, sin embargo, varias o incluso muchas personas pueden decidir hablar por un tiempo; a estas reuniones se les llama cariñosamente "reuniones de palomitas". Hoy en día, no todas las Reuniones pertenecen a la tradición no programada, pero aunque no siempre lo hagan, es probable que haya ocasiones en las que se produzca un silencio sostenido en la abarrotada sala de congregaciones. Una boda cuáquera, por ejemplo, puede elegir tener un tiempo no programado, durante el cual cualquiera de los presentes puede hablar, o no.
   
   

   Estado actual

   
   
   Hoy en día hay unos 100.000 cuáqueros en los Estados Unidos. Hamm (2003) identifica siete temas actualmente en disputa: la centralidad de Cristo, el liderazgo, la autoridad religiosa, la sexualidad, la identidad, la unidad y el crecimiento. Los Cuáqueros están fuertemente involucrados con el Testimonio de Paz, el apoyo a la "Gente de Color", el Comité de Servicio de los Amigos Americanos, y el Comité de Amigos sobre Legislación Nacional. Son bien conocidos por su apoyo a las universidades de artes liberales, incluyendo Haverford College y Swarthmore College (cerca de Filadelfia) y Earlham College (en Richmond, Indiana). Una mayoría está afiliada a la Sociedad de Amigos (Reunión de Cinco Años); otros pertenecen a la más pequeña Sociedad Religiosa de Amigos (Conferencia General), a la Sociedad Religiosa de Amigos (Conservadora) y a la más fundamentalista Asociación de Amigos Evangélicos.
   
   Alrededor de 20.000 cuáqueros viven ahora en el Reino Unido, y varios miles en el Canadá. Las misiones en el extranjero, a partir de 1903, tuvieron más éxito en África, especialmente en Kenya, donde hay 300.000 cuáqueros en 15 reuniones anuales.
   
   A pesar de la amplia variación de creencias en las diferentes tradiciones, se comunican entre sí. El Comité Mundial de Consulta de los Amigos mantiene una pequeña oficina permanente y organiza una conferencia trienal.
   
   

   Creencias cuáqueras

   
   
   Las creencias centrales entre los Amigos Americanos en el siglo XXI son la adoración que se basa en la guía del Espíritu; el ministerio de todos los creyentes; la toma de decisiones a través del proceso de negocios tradicional de los Cuáqueros; la simplicidad como filosofía básica de vida; y el compromiso con la educación como una manifestación de la fe Cuáquera. Los Cuáqueros son considerados entre las iglesias pacifistas históricas, aunque no todas las ramas se adhieren a esto.
   
   Aunque la mayoría de los Cuáqueros veneran la Biblia y la citan ampliamente, no la consideran tan autoritaria como la Luz Interior. Niegan la autoridad especial de un clero ordenado y rechazan todo ritual en el culto religioso. Creen que una verdadera iglesia es creada por la comunidad del hombre en lugar de un edificio en el que la gente se reúne para adorar. Pequeños grupos de Cuáqueros se reúnen semanalmente para la devoción en "reuniones" donde los miembros generalmente se sientan juntos en silencio en una habitación desnuda, esperando que el Cristo Interno hable a través de uno de ellos que puede ser inspirado para "dar testimonio". No hay altar, no se recitan oraciones, ni se cantan himnos en la reunión. La Biblia es rechazada como la palabra autorizada de Dios y reemplazada por los mensajes autorizados del Cristo Interno.
   
   Desde el principio, los Cuáqueros han tenido una aversión a establecer credos. Por esta razón, aunque la mayoría estaría de acuerdo en que el Cuaquerismo es una tradición cristiana, hay cada vez más personas, especialmente en el Reino Unido y otros lugares donde predomina la tradición liberal no programada, que no se consideran personalmente como cristianos, sino que se identifican como no teístas, humanistas, agnósticos, universalistas o en algunos casos como pertenecientes a otra tradición religiosa.
   
   Sin embargo, hay algunas reuniones "pastorales" cuáqueras que tienen un culto "programado", con himnos y otras músicas, lecturas de las escrituras y un sermón o mensaje de un pastor designado, junto con un breve período de silencio para dar testimonio.
   
   
   

   Testimonios

   
   
   En la fe Cuáquera, la palabra "testimonio" se usa para describir una "verdad viva dentro del corazón humano como se actúa en la vida diaria". Un testimonio difiere de un credo en que es espiritualmente, interiormente gobernado por el individuo y no se impone a los miembros. Sirven como directrices básicas para vivir, con la flexibilidad de ser interpretadas por el individuo "bajo la Luz".
   
   - Testimonio de Paz (ver abajo) - Este es el testimonio por el que los Cuáqueros son más conocidos. Se deriva de su creencia en la igualdad humana y su convicción de que el amor está en el corazón de la existencia. Los Cuáqueros viven este testimonio participando activamente en el activismo por la paz.
   - Testimonio de sencillez - El llamado a una vida sencilla y a resistir la tentación de las dependencias materiales para mantener la capacidad de respuesta espiritual.
   - Testimonio de Verdad e Integridad - La creencia de que la verdad debe ser hablada en todos los aspectos de la vida. Desde los primeros días, los cuáqueros se negaron a prestar juramento, ya que esto implicaba que había diferentes normas de decir la verdad.
   - Testimonio de igualdad - La creencia de que todos los humanos tienen el mismo valor espiritual. Rechaza la jerarquía de clases sociales y fomenta la igualdad de trato en todos los ámbitos para todos los seres humanos.
   
   
   
   George Fox predicando en Maryland (litografía). CC
   
   
   

   Historia

   
   
   

   Fundación

   
   
   Véase el artículo separado El cuaquerismo de la historia cuáquera temprana surgió durante las condiciones favorables creadas por la Guerra Civil Inglesa. La cuenta estándar tiene a George Fox como fuerza motivadora, con los orígenes principalmente en el norte de Inglaterra. A partir de 1654, el movimiento comenzó a expandirse rápidamente, para alarma de muchos, y para 1658 se establecieron reuniones de cuáqueros en toda Inglaterra, que se habían extendido a Escocia, Irlanda, los Países Bajos, otras partes de Europa y, en particular, las plantaciones americanas.
   
   
   

   Británica e Irlandesa

   
   
   En 1660, tras la restauración de Carlos II, la Iglesia de Inglaterra fue reestablecida como la iglesia oficial. Los cuáqueros fueron erróneamente asociados con el levantamiento de Venner en 1661, un intento fallido de derrocar al monarca. Esto condujo a la primera declaración pública del testimonio de la paz (ver más abajo), una Declaración sobre las guerras y los combates, en la que se decía que "Todos los sangrientos principios y prácticas, en cuanto a nuestros propios particulares, los negamos totalmente, con todas las guerras y luchas exteriores, y los combates con armas exteriores, para cualquier fin, o bajo cualquier pretensión; y este es nuestro testimonio para todo el mundo". La persecución, en muchas áreas fue dura, hasta el Acta de Tolerancia de 1689 que permitió a todos los principales grupos protestantes de Inglaterra de la época (aparte de los unitarios), incluyendo a los Cuáqueros, practicar su religión abiertamente. Para 1690 había alrededor de 50.000 Amigos en 700 congregaciones en Inglaterra y Gales. El centro era Londres, con unos 10.000.
   
   Los Cuáqueros Británicos no estaban sujetos a los cismas que afectaban a sus compañeros del otro lado del Atlántico. Entre los Cuáqueros Británicos notables del siglo XIX se encuentran la reformadora de prisiones Elizabeth Fry y los hombres de negocios Richard y George Cadbury, de la conocida compañía de chocolate Cadbury's, que hicieron mucho para mejorar la suerte de sus empleados. Durante ambas guerras mundiales, muchos cuáqueros se convirtieron en objetores de conciencia, y en la Segunda Guerra Mundial, se creó la Unidad de Ambulancias de los Amigos para permitir a los Amigos reducir el sufrimiento causado por la guerra.
   
   
   

   Los Cuáqueros en América

   
   
   Las misiones cuáqueras a América del Norte y el Caribe dieron como resultado el rápido desarrollo de las comunidades cuáqueras en los asentamientos orientales y, con el tiempo, en todo el continente. Desde allí, otras misiones salieron a África, Asia y Sudamérica, con el resultado de que la mayoría de los Cuáqueros se encuentran ahora en África y Sudamérica.
   
   

   Testimonio de Paz

   
   
   El Testimonio de la Paz prohibió a los Amigos como grupo apoyar una guerra. Resultó ser muy controvertido entre los cuáqueros, ya que también creían en su deber de mantener el gobierno. Siempre ha habido una continuidad de creencias entre los Amigos, desde el pacifismo y el activismo por la paz, hasta la actividad militar directa. La colonia controlada por los cuáqueros de Rhode Island participó en la Guerra del Rey Felipe de 1675-76. En cambio, el gobierno colonial de Pennsylvania controlado por los cuáqueros bloqueó la formación de milicias locales; colonos indefensos fueron masacrados en las incursiones de los indios en la guerra entre Francia e indios de la década de 1750. El fracaso en la protección de los colonos causó serias disensiones en la comunidad cuáquera, que rozó el cisma. La solución adoptada fue que los cuáqueros se retiraran completamente del gobierno.
   
   Aunque el testimonio de paz siguió siendo importante para algunos cuáqueros, en la práctica la mayoría apoyó las guerras americanas, según un estudio de caso de Indiana. Cuando los Estados Unidos entraron en la Primera Guerra Mundial en 1917, casi todos los cuáqueros de Indiana dejaron de apoyar la paz y probablemente dos tercios de los cuáqueros de Indiana elegibles sirvieron en el ejército. En la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los cuáqueros la consideraron una guerra justa y se estima que el 90% sirvió, aunque hubo algunos objetores de conciencia. A finales de la década de 1940 algunos radicales se negaron a inscribirse en el servicio militar obligatorio, pero no tenían un buen apoyo y muchos cuáqueros consideraban la Guerra de Corea (1950-53) como una acción policial justificada. Aunque la oposición a la guerra de Vietnam creció constantemente, los cuáqueros conservadores se sentían incómodos con las tendencias radicales de los objetores de conciencia y algunos cuáqueros de Indiana apoyaron abiertamente la guerra. Ninguna congregación de Indiana apoyó la desobediencia civil, y dos se opusieron. En 1990 la Reunión Anual de Amigos de Indiana declaró su oposición al uso de la fuerza en el Golfo Pérsico, pero para entonces la mayoría de los cuáqueros de Indiana ya no se consideraban pacifistas.
   
   
   

   Comité de Servicio de los Amigos Americanos

   
   
   El Comité de Servicio de los Amigos Americanos (AFSC) comenzó en 1917 y en 1947 recibió el Premio Nobel de la Paz. Fundado para ayudar a los objetores de conciencia durante la Primera Guerra Mundial, el AFSC continuó promoviendo el pacifismo durante la Segunda Guerra Mundial. Durante la Guerra Fría, se centró en proporcionar ayuda a los países europeos que sufrían conflictos de superpotencias y trabajó por la reconciliación entre los Estados Unidos y la Unión Soviética. En 1947, el AFSC decidió involucrarse más en la política y recurrir a profesionales, pero no logró realizar cambios en la política pública estadounidense. El giro hacia el cabildeo profesional diluyó el mensaje religioso de los cuáqueros.
   
   
   

   Misiones

   
   
   Hanson (2005) explora la labor de Henry Wilbur en la organización y divulgación de la Conferencia General de los Amigos (FGC) y el Comité para el Fomento de los Principios de los Amigos (CAFP) durante los primeros años del siglo XX. Wilbur se involucró en la promoción del cuaquerismo cuando se mudó a Nueva York en 1896 y abogó por una mejor estructura organizativa para los Principios para el Avance de los Amigos en 1899. El CAFP fue creado en 1902 con la misión de evangelizar entre los Amigos y otros que buscaban la verdad religiosa, principalmente a través de la organización de grupos de lectura y conferencias de fin de semana. En 1905, Wilbur se convirtió en el primer miembro del personal remunerado del comité. Los esfuerzos y la experiencia de Wilbur se volvieron tan esenciales para la comunidad cuáquera que, en 1911, se convirtió en el secretario general de la FGC.
   
   

   El papel de las mujeres

   
   
   Una de las innovaciones más radicales de los Cuáqueros fue un papel más equitativo para las mujeres. En los primeros tiempos, a pesar de la supervivencia de fuertes elementos patriarcales, creían en la igualdad espiritual de la mujer, a la que se permitía desempeñar un papel mucho más activo y prominente que el que había existido normalmente antes de la aparición de las sectas radicales de la guerra civil. Sin embargo, algunas de las primeras defensas cuáqueras de sus miembros femeninos podían ser equívocas. Las mujeres fueron reconocidas como ministras desde el principio, aunque tardaron un tiempo en tener voz y voto en la gestión de los asuntos, aparte de las que se creían que eran de la provincia particular de las mujeres. Ahora no hay distinción de funciones en la mayoría de las reuniones anuales.
   
   

   Percepción pública de los Cuáqueros

   
   
   La percepción que los forasteros han tenido de los cuáqueros ha incluido elementos amistosos y hostiles. Por ejemplo, en su campaña para la presidencia en 1928, la religión de Herbert Hoover fue atacada por ser inapropiada para un comandante en jefe.
   
   Los cuáqueros se hicieron famosos por su inventiva, su espíritu empresarial, su perspicacia para los negocios y sus vínculos comerciales entrelazados; los forasteros confiaban en ellos y acogieron con agrado la autocensura que los cuáqueros se imponían unos a otros para mantener unas normas éticas elevadas. Muchos de los principales empresarios británicos de los siglos XVIII y XIX fueron cuáqueros, especialmente los comerciantes de Londres y los industriales que fueron pioneros de la Revolución Industrial en maquinaria, metales, textiles, ferrocarriles y productos alimenticios. Un puñado de familias cuáqueras (los Darbys, Reynolds, Lloyds, Champions y Rawlinsons) dominaron la industria británica del hierro. Los Barclays y los Lloyds eran banqueros poderosos. Los Cuáqueros estaban desproporcionadamente representados entre los médicos, y entre los científicos de la Royal Society.
   
   Hubo una gran representación popular de los Cuáqueros - en chistes, revistas populares, novelas, imágenes, publicidad y otros medios - desde 1850 hasta 1920. Las representaciones populares de los Amigos aprobaban típicamente el carácter distintivo devoto atribuido a los Cuáqueros estereotipados, como se evidencia en su vestimenta sencilla, su lenguaje llano y su negativa a prestar juramento. El hecho de que los Cuáqueros estaban cambiando fue ignorado ya que la percepción popular idealizaba un representante anticuado y sencillo de la pureza, la piedad y la unidad nacional.
   
   Las imágenes más sorprendentes de los cuáqueros incluían el discurso llano, el abolicionismo y los derechos de la mujer, el pacifismo y la guerra, el vestido llano (en forma de gorro cuáquero) y el famoso personaje de la avena cuáquera utilizado en la publicidad de la avena. El testimonio de la palabra sencilla parecía adquirir un nuevo y mayor significado en la cultura más amplia, al mismo tiempo que los cuáqueros abandonaban el testigo. El discurso sencillo se convirtió en un anacronismo atractivo y admirable, significando un conjunto imaginado de valores anticuados. Los testigos cuáqueros del reformismo y el pacifismo fueron reformados para adaptarse a propósitos opuestos. La vestimenta y la apariencia se convirtieron en la atractiva y maleable imagen de un sectario religioso, ya que los autores, artistas y empresarios formaron un referente normativo y vagamente religioso de la superioridad moral americana.

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