Significado de «filosofía continental»

1. La filosofía continental es una aproximación o estilo de filosofía que se hizo popular en el siglo XX. Una definición clara es difícil ya que la etiqueta reúne a pensadores que persiguen una amplia variedad de enfoques de la filosofía.
   
   El "continental" se refiere al hecho de que son principalmente los escritores que trabajan en Europa Continental los que iniciaron este cambio - específicamente los pensadores franceses, alemanes, italianos y españoles - y también se utiliza para compararlo con la filosofía analítica, el movimiento filosófico dominante en Gran Bretaña y los Estados Unidos al mismo tiempo.
   
   La filosofía analítica opera a través del análisis lógico del lenguaje, siguiendo a Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein, mientras que la filosofía continental se nutre de una variedad de posiciones y movimientos filosóficos, incluyendo el marxismo, el existencialismo, la fenomenología, la hermenéutica, el idealismo alemán (como el de Hegel y Arthur Schopenhauer) y la Escuela de Frankfurt.
   
   Bertrand Russell rastrea la división en tradiciones continentales y analíticas hasta John Locke, mientras que otros señalan que la división más significativa ocurrió con la fenomenología de Edmund Husserl y su posterior uso en la obra de Martin Heidegger - alineando ampliamente la filosofía continental con la historia del romanticismo. Michael Friedman rastrea la división a las diferencias entre Heidegger y Rudolf Carnap mientras que Simon Critchley piensa que la filosofía continental como etiqueta vino como un reemplazo en Gran Bretaña y América a las etiquetas fenomenología y existencialismo como resultado de pensadores post-estructuralistas como Jacques Lacan, Jacques Derrida, Jean-François Lyotard, Gilles Deleuze y Michel Foucault.
   
   

   Las corrientes en la filosofía continental

   
   
   La filosofía continental a menudo se centra menos en la discusión abstracta y más en la comprensión y transformación personal y cultural - citando el mandato de Marx de cambiar el mundo en lugar de sólo estudiarlo e interpretarlo. Si la filosofía analítica está atando la filosofía al método científico, entonces la filosofía continental es más como el arte, la psicología, la política, la sociología y la teología envuelta en preguntas y teorías filosóficas.
   
   El amplio alineamiento de muchos filósofos continentales del siglo XX con la izquierda política durante la década de 1960 es una explicación para esto, así como la influencia del existencialismo y el trabajo de pensadores como Søren Kierkegaard. La obra de Michel Foucault, que intentó hacer una crítica genealógica de las instituciones y prácticas humanas, incluidos el sistema penal, la psiquiatría y la sexualidad, se inspira en el método de Friedrich Nietzsche para tratar de hacer una crítica radical de las relaciones de poder mediante lo que algunos han llamado una hermenéutica de la sospecha. Nietzsche también se cita como inspiración de gran parte del pensamiento posmoderno - su estilo es poco ortodoxo comparado con el de otros filósofos en su uso de la exageración polémica extravagante, el pastiche bíblico, los juegos de palabras, la parábola aforística y el lirismo ocasional, y su enfoque perspectivista de la verdad contribuyeron a la filosofía posmoderna y continental del siglo XX.
   
   En cuanto al método, la filosofía continental tiende a menudo a comentar a los filósofos anteriores; por ejemplo, se han escrito homenajes críticos a Nietzsche por parte de Gilles Deleuze, Gianni Vattimo, Jacques Derrida y muchos más. Gran parte de la filosofía continental es hiperreferencial - una práctica que según Simon Critchley no es, como algunos críticos alegan, una tapadera para la falta de pensamiento original orientado a los problemas, sino más bien un enfoque que trabaja sobre tales problemas a través del comentario, la traducción y la síntesis.
   
   La relación de la filosofía continental con la propia historia de la filosofía es una parte importante de otro elemento del enfoque continental: la historicidad y la comprensión del contexto histórico en el que se escribió la filosofía. Las cuestiones de la naturaleza de las corrientes de la historia se examinan en detalle en la Fenomenología del espíritu de Hegel y más tarde por Kierkegaard en su parodia cristiana de Hegel, los Fragmentos filosóficos.
   
   Gran parte de la filosofía continental del siglo XX se centra en la reacción a Hegel. Gilles Deleuze y otros filósofos en los años 60 criticaron a Hegel - François Châtelet escribió que Hegel "determinó un horizonte, un lenguaje, un código que todavía estamos en el corazón de hoy". Hegel, por este hecho, es nuestro Platón: el que delimita - ideológica o científicamente, positiva o negativamente - las posibilidades teóricas de la teoría". Incluso aquellos filósofos que querían evitar el hegelianismo se vieron atraídos por la dialéctica hegeliana a través de su rechazo.
   
   La idea de los textos "preñados" de significados que a menudo se pierden en la distancia histórica entre el lector y el texto es la que aparece en la referencialidad de la filosofía continental - pero el análisis del papel de la interpretación (hermenéutica) ha desempeñado un papel importante en el tapiz del pensamiento filosófico. Esto se deriva principalmente de la hermenéutica religiosa y de la exégesis bíblica, pero también de la interpretación hecha en los círculos jurídicos. Martin Heidegger abordó la hermenéutica desde una perspectiva fenomenológica en Ser y Tiempo, pero su estudiante Hans-Georg Gadamer tomó el enfoque hermenéutico de la filosofía como su tema en Verdad y Método, encajando el enfoque de Heidegger y sintetizándolo con la obra de Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey e introduciendo un elemento humanista de Bildung (la idea de la formación de una cultura dentro de una persona). Gadamer consideró que la comprensión hermenéutica era fundamental para su concepción de los Geisteswissenschaften (literalmente, el estudio del Geist o "espíritu", es decir, la comprensión del espíritu humano), y la barrera que lo separaba de las ciencias naturales. Este enfoque ha ganado muchos discípulos, incluyendo a Paul Ricoeur y al teólogo Rudolf Bultmann (que intentó "desmitificar" el cristianismo).
   
   

   Crítica, convergencia y cambio

   
   
   En los últimos años, los filósofos, científicos y otros intelectuales se han vuelto cada vez más desconfiados de la filosofía continental, acusando a los autores de la tradición continental de oscurantismo y de hacer un mal uso del lenguaje de la ciencia. El físico Alan Sokal realizó un engaño a Social Text, una revista de estudios culturales, presentando un artículo que fue, en sus propias palabras, "liberalmente salado con tonterías".
   
   El filósofo continental Jacques Derrida fue objeto de una gran controversia cuando la Universidad de Cambridge sugirió que se le concediera un título honorífico, lo que llevó a los miembros de la facultad de filosofía de la Universidad y a otros a objetar. De manera similar, los críticos filosóficos del posmodernismo y las disciplinas intelectuales relacionadas han argumentado que no tiene en cuenta nuestra humanidad y biología compartidas - poniendo demasiado énfasis en la diferencia cultural en su rechazo de los valores de la Ilustración.
   
   Un número cada vez mayor de filósofos argumenta ahora que las dos tradiciones se están fusionando lentamente, con filósofos que escriben en ambas tradiciones y estudiantes que a menudo reciben enseñanza en ambas. El filósofo estadounidense Richard Rorty ve el pragmatismo de filósofos como John Dewey como una solución a la división entre las tradiciones, y sitúa la labor de los filósofos continentales en el ámbito de los ironistas que trabajan en la autotransformación (y que son adecuados para el dominio privado), mientras que lo que él llama filósofos sistemáticos pueden operar en el ámbito público.

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